Se entiende entonces que la familia no es y no puede ser ya considerada como el primer eslabón de una cadena que se concluye en el estado.
“Los padres de las familias, por un cambio insensible, se vuelven también los monarcas políticos”
Locke de a entender claramente cual es el objetivo que se propone ahí donde dice que “El poder de un magistrado sobre un súbdito se puede diferenciar de el de un padre sobre el hijo, del de un patrón sobre el sirviente, del de un esposo sobre la esposa, y el del señor sobre su esclavo”, de manera que es necesario mostrar “la diferencia que existe entre el gobernante de una sociedad política, el padre de una familia y el capitán de una galera”
Locke afirma que la precariedad del derecho del más fuerte y finalmente de la esclavitud, de la cual no reconoce como legítimo ni el fundamento consensual ni el que reposa sobre el derecho de guerra.
La familia burguesa
En la medida en que la sociedad familiar sale de la escena como momento inicial de la formación del estado, como pequeño estado en potencia y es substituida por un estado de hecho en el cual los individuos, ya no padres e hijos, ya no patrones y sirvientes, ligados entre ellos por relaciones orgánicas, si no homines eoconomici, libres, iguales e independientes, no tienen otra conexión entre ellos que la que deriva de la necesidad de intercambiarse los productos de su trabajo, ella pierde también toda función económica, y perdiendo toda función económica conserva exclusivamente la función de la procreación y de la educación de la prole.
Según Locke la propiedad individual, es decir, el derecho de un individuo de gozar y de disponer a titulo exclusivo de un determinado bien, deriva del esfuerzo que el individuo ha empleado para adueñarse de el y por lo tanto si es necesario, para transformarlo y valorizarlo con el propio trabajo.
La teoría de la propiedad de Locke es importante por tres motivos: Primero, ahora ya se ha vuelto claro que el estado de naturaleza o la sociedad natural, coincide con la esfera de la relaciones económicas, es decir la esfera en la que se forman y se desarrollan las relaciones del hombre con la naturaleza a fin de transformarla para provecho propio a través del trabajo, segundo: El protagonista del estado prepolítico, que coincide con la propiedad económica, es el individuo considerado en su estricta capacidad personal de apropiarse de las cosas comunes y de transformarlas para el mayor beneficio propio y de la sociedad, tercero: la propiedad individual, institución fundamental de la economía burguesa, nace toda acabada y perfecta en el estado de naturaleza, es decir, antes de que surja el estado.
El hecho que el estudio de la familia precede al de la sociedad política muestra que ella siempre es una sociedad natural; el hecho que siga al estudio de la propiedad individual con los temas conexos del trabajo, de la apropiación y de la valorización del suelo y de la moneda, muestra que la institución familiar no tiene nada que ver con la actividad económica, que es actividad esencialmente individual.
En conclusión la familia desde la óptica de Locke representa correctamente el fin de la concepción tradicional que de la sociedad domestica y patronal el núcleo original de la sociedad política atribuye a ella el desarrollo de la función económica, que es la función prepolitica por excelencia.
Una contraprueba
Robert Filmer, uno de los últimos defensores de la restauración monárquica en Inglaterra y Carl Ludwing Von Haller, uno de los más conocidos ideólogos de la restauración después de la revolución francesa.
Para Filmer la única forma de gobierno legitima es la monarquía, por que el fundamento de todo poder es el derecho que tiene el padre de mandar al hijo, y los reyes son originalmente los mismos padres o posteriormente los descendientes de los padres y sus delegados. A la concepción ascendente del poder, propias de las teorías contractualistas, Filmer contrapone una concepción rígidamente descendente: de acuerdo con Filmer, el poder jamás se transmite de abajo hacia arriba, si no siempre de arriba hacia abajo.
Desde el momento en que el paradigma de toda forma de poder del hombre sobre el hombre es el poder del padre sobre los hijos, entre la sociedad familiar y la sociedad política no existe, según Filmer, una diferencia esencial: existe solamente una diferencia de grado. El se expresa de la siguiente manera, “Si se comparan los derechos naturales de un padre con los de un rey, no se percibe otra diferencia que la amplitud y la extensión: como el padre en una familia, así el rey sobre muchas familias extiende sus cuidados para conservar, nutrir, vestir, instruir y defender a toda la comunidad”
Haller declara que el titulo de ella “parece indicar una exacta idea fundamental”
“Los reagrupamientos humanos denominados estados no se distinguen por naturaleza si no por grado de las otras relaciones sociales”
Este intento es perseguido bajo un ataque continuo contra las diversas formas asumidas por la teoría contractualista, considerada como una “quimera” y con la tesis según la cual el estado no es menos natural que las formas mas naturales del vivir social, tan es así que no se puede marcar ninguna diferencia entre las sociedades naturales y las que falsamente han sido llamadas “civiles”.
En vista de que los estados no han sido creados mediante un acto de la razón humana, si no se han formado por un procedimiento no natural, “la diferencia entre los estados y otras relaciones sociales consiste solamente en la independencia, ósea en un mas alto grado de poder y de libertad”
La diferencia entre sociedades pre-estatales y estado es una diferencia de grado y no de sustancia.
El fin del modelo
El estado de naturaleza, eliminado como condición original de la humanidad reaparece al final del desarrollo del espíritu objetivo en las relaciones entre los estados.
Gran parte de las materias que los escritores precedentes incluyen en el estudio del estado de naturaleza, o del derecho natural opuesto al derecho positivo, Hegel las incluye en el momento del “derecho abstracto” desde el cual se inicia el movimiento del espíritu objetivo.
Hegel señala que todo el curso de la filosofía política marcha sobre dos canales bien distintos, entre los cuales, del uno al otro, no hay paso: el canal aristotélico fundado sobre la pareja familia-estado, y el canal hobbesiano fundado sobre la pareja estado de naturelza-estado.
Hegel recupera de la teoría tradicional el momento de la familia como momento original del desarrollo de la sociedad humana, sin eliminar por ello, a diferencia de lo que hacen los escritores reaccionarios, el momento en el cual los sujetos del tejido social no son ya los padres de familia si no los individuos (o las clases sociales) en conflicto y que, como se ha dicho, en el reflejo del nacimiento de la sociedad mercantil burguesa. En Hegel el paso de la familia al estado no sobreviene directamente ni tampoco gradualmente, sino a través de un momento negativo intermedio que representa, por un lado, la disolución de la familia, y por el otro, el presupuesto necesario para la recomposición de la unidad social sobre un nivel más alto (que es el del estado).
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